В.Н.Пономарёв Возникновение марксистской философии и её развитие в период с 1839 по 1844 год
ПОНОМАРЁВ ВАСИЛИЙ НИКОЛАЕВИЧ — кандидат философских наук, доцент, Заслуженный преподаватель Московского государственного университета имени М.В.Ломоносова.
«Маркс и его верный соратник, талантливый учёный Фридрих Энгельс перевернули представления о законах, предопределяющих как развитие государства и общества, так и формирование отдельных личностей».
Г.А.Зюганов.
«Мыслитель, изменивший мир» //
Газета «Правда», 4—7 мая 2018 г.
Марксистская философия — диалектический и исторический материализм — это общее понятие, обозначающее философские воззрения Карла Маркса (1818—1883) и Фридриха Энгельса (1820—1895).
Возникновение философии марксизма в 40-е годы XIX века в работах Маркса и Энгельса представляет собой революционный переворот в области философской мысли человечества. Сущность этого коренного переворота заключается в качественном изменении роли и задач новой философии, главной чертой которой является единство теории и революционной практики, взаимосвязь с интересами и целями рабочего класса, обоснование его роли во всемирно-исторической миссии как создателя социалистического общества. Но философия марксизма — это не только теория коммунизма, а целостное мировоззрение о всеобщих законах развития природы, общества, человека и мышления. Теоретической основой этого мировоззрения является диалектический и исторический материализм.
Приступая к изучению истоков марксистской философии, важно уяснить её отличие от всех предыдущих философских учений. Вместе с тем, следует обратить особое внимание на то, что философия основоположников марксизма не могла возникнуть стихийно. В процессе её создания Маркс и Энгельс проделали огромную работу по освоению достижений теоретической мысли, опыта социальной борьбы, социально-философских традиций прошлого. В.И.Ленин скажет, что марксизм возник не «в стороне от столбовой дороги развития мировой цивилизации… Учение Маркса есть законный преемник лучшего, что создало человечество в XIX веке в лице немецкой философии, английской политической экономии, французского социализма». (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 23, С. 41, 43).
Это положение Ленина неверно было бы понимать в том смысле, что содержание каждого из названных источников ограничивалось лишь тем, что было достигнуто в XIX веке. Это означало бы, что марксизм, его философия – это лишь простое продолжение предшествовавших ему философских теорий. Мировоззрение Маркса и Энгельса вырабатывалось в результате критического восприятия и творческой переработки названных выше теоретических источников и других домарксистских учений. Ленин подчёркивал: «Марксизм завоевал себе своё всемирно-историческое значение как идеологии революционного пролетариата тем, что марксизм отнюдь не отбросил ценнейших завоеваний буржуазной эпохи, а, напротив, усвоил и переработал всё, что было ценного в более чем двухтысячелетнем развитии человеческой мысли и культуры». (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 41. С. 337).
Результатом этого развития стало создание Марксом и Энгельсом диалектического и исторического материализма. Эти две философские концепции органически связаны между собой, а потому могут быть правильно поняты при изучении их в единой связке друг с другом. Ленин отмечал: «В этой философии марксизма, вылитой из одного куска стали, нельзя вынуть ни одной основной посылки, ни одной существенной части, не отходя от объективной истины, не падая в объятия буржуазно-реакционной лжи». (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 18. С. 346).
Следует понимать, что существующая тесная взаимосвязь между историей и теорией марксистской философии не должна восприниматься как их тождество. Дело в том, что при изучении истории марксистской философии используются те же источники, что и при изучении философии марксизма. В этом случае их необходимо рассматривать, прежде всего, в историческом ракурсе. Поэтому столь важно обращать внимание на время создания той или иной работы, а затем уже устанавливать её связь с предшествующей и последующей. Это даст возможность увидеть новые идеи, проявившиеся в данной работе. Но для понимания этого необходимо учитывать тот исторический фон, при котором создавался данный труд, то есть экономическую, социально-политическую ситуацию, положение рабочего класса, ход развития классовой борьбы.
Важнейшим фактором, способствующим развитию марксистской философии, марксизма в целом, является идеологическая борьба. Буржуазная критика работ Маркса, Энгельса началась сразу же после первых их публикаций. Нередко именно противостояние с идейными противниками служило для них побуждением к поиску новых решений. Поэтому очень важно обращать внимание на ход идейной борьбы с противниками марксизма, его философии.
Начало формирования воззрений Маркса и Энгельса было непростым. Начиная с 1839 по 1844 год, они прошли путь от идеализма к материализму, от революционного демократизма к коммунизму, создав новую философию. Философию не созерцательную, а практическую, представляющую собой революционную практику преобразования мира на коммунистических началах.
Итак, опираясь на основные работы Маркса и Энгельса указанного выше периода, последовательно рассмотрим диалектику формирования их идейно-теоретического, философского мировоззрения.
Начало становления взглядов Маркса связано с его обучением на юридическом факультете Боннского, затем Берлинского университетов (1836—1841 гг.). В Берлине он изучает философию Гегеля, устанавливает близкие отношения с младогегельянцами* и примыкает к ним.
В начале 1839 года Маркс приступает к изучению древнегреческой философии, главным образом взглядов философа-материалиста Эпикура (ок. 341—270 до н. э.), а в апреле 1841 г. защищает докторскую диссертацию по теме «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура». Это первая научная работа Маркса, где он применяет гегелевскую философию в историко-философской области. При знакомстве с содержанием диссертации следует обратить внимание на доказательство Маркса, что учение Эпикура о природе — не повторяющиеся идеи атомистики Демокрита, а их творческое развитие. Маркс приходит к выводу: философия активно воздействует на мир, преобразует его согласно своим принципам, но и сама при этом испытывает его влияние. Маркс также рассматривает проблему свободы личности, несостоятельности принципа подчинения физики этике; отстаивает принцип единства философии и жизни. Он утверждает, что вера в богов возникает на ранней ступени в развитии человеческого сознания, не способного ещё понять и объяснить мир окружающих явлений, а потому приписывающего ему сверхъестественные свойства. Религия, по Марксу, противоречит разумному взгляду на мир. В этой работе Маркс, по словам Ленина, «стоит ещё вполне на идеалистически-гегельянской точке зрения». (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 26. С. 82).
_____
* Младогегельянцы (младогегельянство) — идеалистическое философское течение, исходящее из учения Гегеля. Возникло в Германии в 30-х — 40-х гг. XIX в. В спорах по религиозным вопросам выделялось два основных направления: «старшие гегельянцы» («правые») и «младшие гегельянцы» («левые»). Общей для младогегельянства была линия на «освобождение» гегелевской философии от «абсолютного идеализма», социально-политического консерватизма. Правые гегельянцы трактовали Гегеля в духе протестантской ортодоксии, рассматривали его философию как рациональную форму богословия. Младогегельянцы же отрицали религиозные основания учения Гегеля, подчёркивали решающую роль субъективного, личностного фактора в истории, противопоставляя его гегелевскому мировому духу. Они говорили о «закате христианства», призывали вытеснить христианство из сферы морали, жизненных ориентаций личности. Значительный вклад в философию религии младогегельянства внесли Людвиг Фейербах и другой немецкий философ Бруно Бауэр (1809—1882).
В апреле 1842 года Маркс начинает свою деятельность в Кёльне в качестве сотрудника, а затем редактора буржуазно-демократической «Рейнской газеты». Здесь он публикует статьи: «Дебаты по поводу закона о краже леса» (октябрь 1842 г.) и «Оправдание мозельского корреспондента» (январь 1843 г.) и др. В этих статьях Маркс выступает защитником интересов «бедной, политически и социально обездоленной массы», прежде всего, крестьянства. Решение их проблем Маркс видит в реформировании государства в соответствии с его «разумной» сущностью. Он считает, что прусское государство защищает лишь интересы крупных землевладельцев, а не народный, всеобщий интерес. В этом Маркс усматривает противоречие с «идеальной сущностью государства», которое, по его мнению, можно разрешить путём ликвидации монархического прусского государства, заменив его демократической республикой, провозглашающей свободу, равенство, защиту общего интереса. В данном случае явно просматривается гегелевская трактовка государства в интерпретации революционного демократизма. В статьях Маркс ещё ничего не пишет об отношении к частной собственности, но указывает на «сословие, которое в настоящее время не владеет ничем». Здесь следует обратить внимание на то, что он пытается осмыслить факты действительности, эмпирическую основу с теоретических позиций, то есть критически соединить факты и теорию. Маркс приходит к выводу, что граждане государства делятся на две категории — активных, сознательных и пассивных, несознательных граждан, которыми управляют. Это положение, по сути, соответствует пониманию Гегелем государства, считавшего, что «народ обозначает особенную часть членов государства, представляет собой ту часть, которая не знает, чего она хочет». А потому только «высшие государственные чиновники необходимо обладают… более глубоким… пониманием… потребностей государства». (Гегель Г. Соч. — Л., 1934. Т. VII. С. 324).
Вместе с тем, защищая мозельских крестьян, Маркс делает важное обобщение: «При исследовании явлений государственной жизни слишком легко поддаются искушению упускать из виду объективную природу отношений и всё объяснять волей действующих лиц. Существуют, однако, отношения, которые определяют действия как частных лиц, так и остальных представителей власти и которые столь же независимы от них, как способ дыхания». (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 192). Отсюда он приходит к заключению: бедственное положение примозельского края является одновременно и бедственным положением управления, а потому необходима борьба не с отдельными чиновниками, а со всем «организмом управления», существующим в Германии. Так, с понимания Марксом объективного характера общественных отношений начинается его движение к материализму. Сам же Маркс, по словам Энгельса, впоследствии не раз говорил ему, что именно изучение законов о краже леса и исследование положения мозельских крестьян побудило его перейти от чистой политики к экономическим отношениям и, таким образом, к социализму.
В период работы Маркса в «Рейнской газете», по мнению Ленина, «намечается переход Маркса от идеализма к материализму и от революционного демократизма к коммунизму». (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 26. С. 82). Заметим, Ленин использует здесь формулировку «переход намечается». Это значит, что Маркс лишь в начале пути осмысления противоречивых материальных, экономических интересов, которые побуждают его искать новую философию. В это же время, он впервые знакомится с идеями утопического коммунизма, отношение к которым у него противоречивое. (См.: Маркс К. и Энгельс Ф. Соч.
Т. 1. С. 114—118).
После закрытия «Рейнской газеты» (март 1843 г.) Маркс готовит рукопись «К критике гегелевской философии права» (лето 1843 г.). Впервые под этим названием она будет опубликована в 1927 году Институтом Маркса и Энгельса при ЦК ВКП(б). Критикуя идеализм Гегеля, Маркс опирается на антропологический материализм Фейербаха*, который с этого времени оказывал на Маркса всё большее идейное влияние (впервые Маркс ознакомился с трудами Фейербаха в июле 1841 г.).
_____
* Людвиг Андреас Фейербах (1804—1872) — немецкий философ-материалист, атеист. Окончил Берлинский университет (1828), где слушал лекции Гегеля, под воздействием которого формировались его воззрения. С 1830 г. начинает постепенно отходить от философии Гегеля и идеализма вообще. В 1839 г. публикует работу
«К критике философии Гегеля», а в 1841 г. издает свой главный труд — «Сущность христианства», в котором представлена система его антирелигиозных взглядов. Критика религии у Фейербаха перерастала в критику идеализма. Убедившись в родстве идеализма и религии, он вступает в борьбу с философией Гегеля и создаёт новую философию, «философию будущего», в центре которой учение о человеке. Мировоззрение Фейербаха завершает учение о нравственности, носящее гуманистический характер. Историческое значение философско-антропологических идей проявляется в том, что его материализм стал основой становления марксистской философии. Энгельс о Фейербахе скажет, что он «в известном отношении является посредствующим звеном между философией Гегеля и нашей теорией… за нами остаётся неоплачиваемый долг чести: полное признание того влияния, которое в наш период бури и натиска оказал на нас Фейербах в большой мере, чем какой-нибудь другой философ после Гегеля». (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 21. С. 370—371).
Помимо того, что уже было сказано о Фейербахе, следует обратить внимание на следующие основные черты его философии.
О своем творческом пути Фейербах напишет: «Моей первой мыслью был бог, второй — разум, третьей и последней — человек. Субъект божества — разум, а субъект разума — человек». (Фейербах Л. Избр. филос. произв. В двух томах. — М., 1955. Т. 1. С. 265). Фейербах говорил, что его учение «выражено в двух словах: природа и человек». Отсюда он приходит к выводу, что «существо, предшествующее человеку, существо, являющееся причиной или основой человека, которому он обязан своим происхождением и существованием, есть не бог — мистическое, неопределённое, многозначащее слово, а природа — слово и существо ясное, чувственное, недвусмысленное, Существо же, в котором природа делается личным, сознательным, разумном существом, есть и называется у меня — человеком». (Фейербах Л. Избр. филос. произв. В двух томах. — М., 1955. Т. 2. С. 515).
Принципиальное расхождение с гегелевской философией видится в несогласии Фейербаха с утверждением Гегеля о тождестве мышления и бытия. Он считает, что действительным началом философии является не абсолютная идея, не идея бытия, а реальное, конечное, определённое бытие. На этом основании Фейербах формулирует важнейший теоретико-методологический принцип: «Действительное отношение мышления к бытию таково: бытие — субъект, мышление — предикат. Мышление исходит из бытия, а не бытие из мышления». (Фейербах Л. Избр. филос. произв. Т.1. — М., 1955. С. 128). Понять бытие, по Фейербаху, можно лишь исходя из понимания человека, его сущности. Поэтому человек — «…единственный, универсальный и высший… предмет философии». Он «должен вести своё происхождение не от неба, а от земли, не от бога, а от природы… начинать свою жизнь и своё мышление вместе с природой, что природа не есть действие отличного от неё существа, но … есть причина себя самой… она не творение, не существо, сделанное или созданное из ничего, а существо самостоятельное, объяснимое лишь из себя…». (Там же. Т. 2. С. 685). Бог, по Фейербаху, — это отчуждённая от самого человека и превращённая в абсолют человеческая сущность. Свойства, которые характеризуют бога, — это свойства самого человека, оторванные от него и перенесены на бога, а потому человек, по Фейербаху, есть бог.
В чём суть критики гегелевской философии права Марксом? Рукопись начинается с анализа «Философии права», подраздела «Внутреннее государственное право», где основным является вопрос об отношении
к «системе частного интереса», то есть семьи и гражданского общества
к системе всеобщего интереса — государству. Здесь Гегель применил свой принцип абсолютной идеи, как сущности бытия к сугубо реальным, конкретным жизненным вопросам. Маркс не согласен с таким мистифицированным подходом, когда «идея превращается в самостоятельный субъект, а действительное отношение семьи и гражданского общества
к государству превращается в воображаемую внутреннюю деятельность идеи…». Маркс же считает: «В действительности семья и гражданское общество составляют предпосылки государства, именно они являются подлинно деятельными…». (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 224).
Маркс подвергает также критике гегелевскую концепцию «разумности» монархической власти. Гегель считает, что единство государства проявляется в единстве воли, которое лучше всего обеспечивается, если в основе этого единства лежит воля одного человека — монарха как «личности государства». Поэтому, по Гегелю, существование монархии разумно. Маркс же доказывает, что действительность государства составляет не монарх, а народ, следовательно, и различия форм политического государства коренятся в различиях форм организации «неполитической» жизни народа, то есть гражданского общества, в типах отношения между гражданским обществом и государством.
В ходе критики понимания Гегелем взаимоотношения гражданского общества и государства Маркс обращается к изучению обширного исторического материала. Это дало ему возможность конкретнее исследовать сам процесс отчуждения государства от гражданского общества. Он обращает внимание на то, что Гегель часто использует своё положение
о раздвоении единого, а затем об опосредствовании и синтезировании раздвоенного, то есть для примирения сторон противоречия, противоположностей. Маркс же утверждает, что действительные противоположности не требуют никакого опосредствования, поскольку они противоположны друг другу по своей сущности. А потому, заключает он, не государство определяет собой гражданское общество, как утверждает Гегель, наоборот, «семья и гражданское общество сами себя превращают в государство. Именно они являются движущей силой». (Там же. С. 225).
Проследив развитие частной собственности, Маркс ставит вопрос: «К чему же сводится власть политического государства над частной собственностью?». Ответ его таков: «К собственной власти частной собственности, к ее сущности, которая доведена до существования. Что остаётся политическому государству, — спрашивает Маркс, — в противоположность этой сущности?». И поясняет: «Остается иллюзия, будто оно является определяющим, в то время как оно является определяемым». (Там же. С. 335). Такое понимание Марксом частной собственности пока не соответствует собственно марксистскому. Поскольку здесь он ещё не говорит о частной собственности в виде определённых экономических отношений, то есть отношений к средствам производства.
В октябре 1843 года Маркс переезжает из Германии в Париж, где вместе с А.Руге* организует издание журнала «Немецко-французский ежегодник».
_____
* Арнольд Руге (1802—1880) — немецкий философ, политический деятель. Принимал участие в революции 1848 г. Сыграл первостепенную роль в развитии взглядов младогегельянцев. Один из первых критиковал гегелевскую философию права за превращение конкретных исторических явлений в чисто логические категории. Однако в этой критике не выходил за пределы идеализма, поскольку считал, что конкретное государство является формой существования духа, в которой последний воплощается исторически. Несмотря на своё отрицательное отношение к коммунизму дал высокую оценку первому тому «Капитала» Маркса. В начале сороковых годов перешёл на позиции антропологизма Фейербаха.
Преимущественный интерес, по словам Маркса, в это время вызывали у него два предмета: религия и политика. В первом номере журнала (февраль 1844 г.) Маркс публикует две статьи. В первой статье «К еврейскому вопросу» на примере борьбы последователей иудейской религии, борющихся за равные политические права в Германии, вроде бы частной проблемы, Маркс приходит к выводу о необходимости не какой-либо частичной — религиозной, политической, а именно — всеобщей, человеческой эмансипации. Он доказывает, что политической эмансипации, то есть буржуазно-демократической, недостаточно, поскольку она не даёт реального осуществления всеобщего интереса в рамках государства. Маркс приходит к выводу о необходимости «человеческой эмансипации», где бы всеобщий интерес, то есть преобразования всего общества, получил бы реальное воплощение. Но кто же тот исторический субъект, который способен осуществить эту эмансипацию?
Ответ на этот вопрос Маркс даёт во второй статье — «К критике гегелевской философии права. Введение» (опубликована в журнале «Немецко-французкий ежегодник» в январе 1844 г.). Маркс утверждает , что борцом за осуществление всеобщей эмансипации, всестороннего освобождения человека выступает пролетариат, потому что именно пролетариат воплощает в себе «полную утрату человека и, следовательно, может возродить себя лишь путём полного возрождения человека… Требуя отрицания частной собственности, пролетариат лишь возводит в принцип общества то, что общество возвело в его принцип, что воплощено уже в нём, в пролетариате…». (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 1.
С. 428). Здесь Маркс впервые высказывает мысль о необходимости преобразования общества путём ликвидации частной собственности.
Сама по себе эта идея в истории человеческой мысли не нова. Т.Мор (1478—1535), английский философ, социалист был убеждён в том, что распределение средств равномерным и справедливым способом и благополучие в ходе людских дел возможно только с уничтожением частной собственности. Спустя более трех столетий, английский философ и социалист Р.Оуэн (1771—1858) утверждал: господство частной собственности является решающей причиной бесчисленных несправедливостей, преступлений и бедствий, испытываемых людьми, что переход к новому «разумному устройству общества» возможен в результате принятия «разумных законов», путём распространения знаний и воспитания человека как самостоятельно и рационально мыслящего.
Содержание статьи показывает: Маркс начинает усвоение второго источника марксизма — утопического социализма. Но принципиальное отличие его взглядов от социалистов-утопистов состоит в том, что он впервые начинает формулировать одно из важнейших положений исторического материализма — всемирно-исторической роли пролетариата как передового класса, борющегося за ликвидацию всех форм угнетения. Маркс идёт ещё дальше. Он высказывает мысль о необходимости вооружить пролетариат духовно, то есть теоретическими знаниями, новой философией: «Подобно тому как философия находит в пролетариате своё материальное оружие, так и пролетариат находит в философии своё духовное оружие…». (Там же. С. 428).
Значит ли это, что утопический социализм заменён Марксом на научный? Может ли новая философия характеризоваться как диалектический и исторический материализм? Пока ещё нет. Марксу предстоит открыть материалистическое понимание истории, обосновать теорию прибавочной стоимости и определяющую роль экономики, производства, исследовать структуру общества и закономерности его развития.
«Экономическо-философские рукописи 1844 года» Маркса — незавершенная работа, на русском языке впервые будет частично опубликована в 1927 году и полностью в 1932-м. При её подготовке Маркс изучает труды А.Смита, Д.Рикардо. Рукописи следует изучать особенно внимательно, и вот почему. Дело в том, что после их публикации многие буржуазные марксологи строят свою критику марксизма именно на этой работе, представляя её как «вершину» развития воззрений Маркса.
В рукописях Маркс впервые объединяет и перерабатывает все три источника марксизма и приходит к выводу о их единстве. Далее выявляет роль труда, производства в жизни общества, противоречия капитализма, их отрицательное влияние на рабочего человека, который, как показывает Маркс, утрачивает свои собственные качества, обесчеловечивается, «отчуждается». Эта мысль уже была высказана им в «К критике гегелевской философии права. Введение», но в ней Маркс лишь в самых общих чертах намечает эту проблему. Здесь же он выстраивает уже целую теорию отчуждения, основой которой являются такие его формы, как труд, продукт производства, отчуждение человека от человека. Таким образом, Маркс пытается охватить весь реальный, негативный процесс функционирования капитализма, выявить его антигуманный характер, когда развитие человека прекращается, вплоть до потери им своей человеческой сущности, которая затем восстанавливается на качественно новом уровне, при коммунизме, как «возвращение человека к самому себе». Это суждение Маркса вполне диалектично, оно построено явно в духе философии Гегеля, диалектического принципа «отрицание отрицания». Однако данная концепция Маркса не согласуется с более поздним пониманием им человека, его сущности и обоснованием коммунизма.
Вместе с тем, понятие отчуждения Марксом отличается от гегелевской трактовки как об отчуждении сознания, разработанной им в работе «Феноменология духа». По Марксу, отчуждение есть, прежде всего, «современный экономический факт». Он пишет: «Итак, нам предстоит теперь осмыслить существенную взаимосвязь между частной собственностью, корыстолюбием, отделением друг от друга труда, капитала и земельной собственности, между обменом и конкуренцией, между стоимостью человека и его обесценением, между монополией и конкуренцией и т. д., между всем этим отчуждением и денежной системой». (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 42. С. 87.).
В результате исследования буржуазного общества, на разных этапах его развития, Маркс устанавливает: «Отношение частной собственности — это труд, капитал и их взаимоотношение». Движение их отношений таково: «непосредственное или опосредованное единство обоих»; «противоположность обоих по отношению друг другу»; «противоположность каждого по отношению к самому себе». А в итоге – «враждебная взаимная противоположность». (Там же. С. 106—107). Затем он доказывает: за частной собственностью в антагонистическом обществе кроются ещё более глубинные основы, а именно, определяющий характер труда, который по внешнему принуждению есть отчуждённый труд. Именно вследствие анализа этого явления Маркс приходит к пониманию частной собственности. Он начинает с утверждения, что отчуждение труда происходит в четырёх формах: отчуждение продукта труда, самого процесса труда (трудовая деятельность), родовой сущности человека, человека от человека. «Итак, посредством отчуждённого труда, — пишет Маркс, — рабочий порождает отношение к этому труду некоего человека, чуждого труду и стоящего вне труда. Отношение рабочего к труду порождает отношение к тому же труду капиталиста… Стало быть, частная собственность есть продукт, результат, необходимое следствие отчуждённого труда, внешнего отношения рабочего к природе и к самому себе. Таким образом, к частной собственности мы приходим посредством анализа понятия отчуждённого труда, т. е. отчуждённого человека, отчуждённой жизни». (Там же. С. 97). При этом Маркс подчёркивает, что экономическое отчуждение является основой всякого другого (политического, религиозного и др.) отчуждения.
Что, с точки зрения Маркса, может уничтожить частную собственность? «Коммунизм, — убеждён он, — как положительное упразднение частной собственности — этого самоотчуждения человека – и в силу этого как подлинное присвоение человеческой сущности человеком и для человека; а потому как полное, происходящее сознательным образом и с сохранением всего богатства предшествующего развития, возвращения человека к самому себе как человеку общественному, т. е. человечному». (Там же. С. 116). И хотя такое понимание коммунизма изложено в терминологии Фейербаха, Маркс говорит, что коммунизм есть «решение загадки истории» и указывает на её решение, исходя из экономических, материальных противоречий капитализма как общества, основанного на частной собственности.
В рукописях Маркс отмечает «подвиг Фейербаха», который утверждал, что философия, по существу, есть другая форма существования сущности человека, следовательно, она также подлежит отчуждению. Маркс ценит Фейербаха и за «серьёзное критическое отношение к гегелевской диалектике». В то же время и сам Маркс подвергает её критике. Что не устраивало Маркса в мышлении Гегеля? Прежде всего, то, что Гегель подводит все формы сознания к их единству как наличные формы духа. В итоге его философия, полагает Маркс, принимает вид всеобъемлющей деятельности абсолютного духа, подчиняющего себе, в том числе и индивидуальное сознание. Маркс не приемлет это положение, поскольку оно подменяет человека самосознанием человека,
а также за то, что противоречие сознания Гегель рассматривает с точки зрения самосознания или единства сознания, превращая тем самым их в некие «мыслящие формы», «мыслящие сущности».
В заключительной третьей рукописи, в части «Критика гегелевской диалектики гегелевской философии вообще», Маркс пишет, что его философская теория это «…последовательно проведённый натурализм или гуманизм отличается как от идеализма, так и от материализма, являясь вместе с тем объединяющей их обоих истиной… только натурализм способен понять акт всемирной истории». (Там же. С. 162). Хотя в этой же работе Маркс говорит, что разделяет взгляд Фейербаха «в основании истинного материализма». Понятно, почему именно из этой противоречивой формулировки буржуазные критики марксизма делают вывод о том, что Маркс не является ни материалистом, ни идеалистом, распространяя это мнение и на всё его учение в целом.
Важно уяснить: объективное значение рукописей можно правильно осмыслить, лишь сопоставив их с предшествующими работами Маркса и особенно с последующими. Только в этой взаимосвязи можно будет понять рукописи как часть общего диалектико-материалистического процесса, когда идеи появлялись, но не получали ещё строго завершённую форму. Поэтому в литературе, посвящённой исследованию марксизма, выделяют этап творчества «молодого» Маркса, в начале которого проявляется социально-гуманистическая направленность его воззрений,
в дальнейшем получившая всё более всестороннее развитие.
Далее обратимся к творчеству Энгельса, который независимо от Маркса, пришёл в то же время к схожему пониманию развития экономических, социально-политических и философских процессов.
В 1839 году Энгельс начал изучать немецкую философию, особенно сочинения Гегеля. В марте того же года в возрасте 18 лет в журнале «Германский телеграф» он публикует «Письма из Вупперталя». В них Энгельс рассказывает о жизни «низших классов», работа которых в «большинстве случаев, начиная уже с шестилетнего возраста, — прямо предназначена для того, чтобы лишить их всякой силы и жизнедеятельности… Удел этих людей — мистицизм или пьянство». Мистицизм, пишет Энгельс, «неизбежно порождает противоположную крайность, и в результате получается, что народ там состоит только из „добропорядочных” (так зовут мистиков) и беспутного сброда». Такое расслоение, независимо от их природы, «могло бы само по себе убить всякое развитие народного духа». (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 455-456).
В «Письмах» Энгельс критикует главным образом «безобразное хозяйничанье владельцев фабрик», которым нет дела до жизни рабочих. Он всё более начинает осознавать противоречие интересов рабочих и фабрикантов, но ещё не выделяет пролетариат как особый класс среди других эксплуатируемых. В этой публицистической статье лишь начинают проявляться революционно-демократические взгляды Энгельса.
В сентябре 1841 года прусское правительство пригласит Шеллинга* читать лекции в Берлинском университете, которые посещал и Энгельс. Результатом явились его статьи, направленные против философии Шеллинга, в защиту гегелевской философии. (См.: «Шеллинг о Гегеле», «Шеллинг и откровение. Критика новейшего покушения реакции на свободную философию» и «Шеллинг — философ во Христе, или превращение мирской мудрости в мудрость божественную». (См.: Маркс К. и Энгельс Ф. Из ранних произведений (1835—1844). — М., 1956. С. 386—465).
_____
* Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775—1854) —– один из виднейших представителей немецкой классической философии. Его заслуга в философии заключается в создании основ диалектики природы. Он рассматривал природу как живую, творящую и развивающуюся систему, считал, что поступательное движение в природе происходит как единство и борьба противоположностей, то есть диалектически. В его философии много материалистического, естественно-научного содержания. Вместе с тем, мировоззрение Шеллинга носит в целом объективно-идеалистический характер, поскольку его исходным принципом является доприродное и внечеловеческое абсолютное самосознание: оно есть тождество субъекта и объекта, тождество мышления и бытия. В творчестве Шеллинга выделяются несколько периодов: от натурфилософии до «положительной философии» или «философии откровения» (поздний Шеллинг). Он называл философию Гегеля отрицательной, а потому считал необходимым дополнить её положительной философией, рассматривающей в качестве первичного факта иррациональную волю, которая постигается в «опыте», т. е. эмпирически.
Философия Шеллинга (шеллингианство) оказала большое влияние не только на европейскую мысль (XIX—XX вв., но и на русских мыслителей: П.Я.Чаадаева (1754—1856), «кружок любомудров» (В.Ф.Одоевский, 1804—1869), Д.В.Веневитинов (1805—1827), славянофилов А.С.Хомякова (1804—1860), И.В.Киреевского (1800—1856), поэта Ф.И.Тютчева (1803—1873), историка М.П.Погодина (1800—1875) и др.
Статья «Шеллинг о Гегеле» (опубликована в журнале «Германский телеграф» в декабре 1841 г.) начинается так: «Спросите кого-нибудь, кто имеет хоть малейшее представление о власти духа над миром, где находится арена, на которой ведётся борьба за господство над общественным мнением Германии в политике и религии, следовательно, за господство над Германией, то вам ответят, что эта арена находится в университете.., где Шеллинг читает свои лекции по философии откровения». (Маркс К. и Энгельс Ф. Из ранних произведений (1839—1844). — М. 1956. С. 386). Главная цель статей: защита философии Гегеля. Энгельс считает, что всякая философия ставила перед собой до сих пор задачу понять мир как нечто разумное («Гегель из неразумного создаёт разум»), Шеллинг же, напротив, пытается заменить гегелевскую рационалистическую философию верой в мистику, гностической фантастикой («разум превращает в неразумное»).
В статье-памфлете «Шеллинг — философ во Христе», изложенной в ироническом, иносказательном стиле, Энгельс вновь критикует Шеллинга за примирение религии и науки, за защиту им основ прусского монархического государства.
Защищая философию Гегеля от критики Шеллинга, Энгельс разделяет и критику в отношении Гегеля со стороны Фейербаха, особенно подчёркивая «освобождающее» значение его работы «Сущность христианства». Однако, критикуя Шеллинга, Энгельс пока ещё не усматривает противоположности философского материализма религиозно-идеалистической философии Гегеля. «Гегелевская диалектика, — пишет Энгельс, — эта могучая, вечно деятельная движущая сила мысли, есть ничто иное, как сознание человечества в чистом мышлении, создание всеобщего, гегелевское обожествлённое сознание. Там, где, как у Гегеля, всё совершается само собой, божественная личность излишня». (Там же. С. 441). Такое понимание диалектики как самодвижения мышления, конечно, не выходит за рамки идеализма. Вместе с тем, эти статьи Энгельса важны не только критикой философского иррационализма* Шеллинга, но и тем, что он впервые с достаточной ясностью высказал свое отношение к философии Гегеля, учению Фейербаха.
В ноябре 1842 года Энгельс отправляется в Англию, в Манчестер. По приезде в Манчестер Энгельс с декабря того же года начинает посылать в «Рейнскую газету» статьи о социально-экономическом, политическом положении Англии. Переезд в Англию — это важный шаг в его идейно-политическом развитии. Здесь он непосредственно общается с рабочими, изучает условия их жизни и труда, присутствует на митингах и собраниях, сближается с руководителями чартистского** движения и начинает изучать английскую политическую экономию, учение Оуэна.
_____
* Иррационализм — философское идеалистическое учение, которое ограничивает или отрицает возможности разума в процессе познания и делает основой иные виды человеческого познания — интуицию, воображение, чувства, непосредственно созерцание и др. Это понятие объединяет разнородные философские системы и направления, которые по своему содержанию, как правило, являются религиозными, философско-религиозными учениями. Крайней разновидностью иррационализма является агностицизм (принципиально утверждает непознаваемость мира).
** Чартизм — первое в истории международного рабочего движения политически оформленное революционное движение пролетариата Англии в 30 — 50-х гг. XIX века. В 1838 г. рабочие Лондона создали программу (хартию), включающую: введение всеобщего избирательного права; ежегодные выборы в парламент; отмену имущественного ценза для депутатов парламента; тайное голосование и т. д. Чартизм оказал значительное влияние на социально-политическое развитие Великобритании и ряда других стран. По словам Ленина, чартизм — «предпоследнее слово к марксизму».
Одна из первых статей «Внутренние кризисы» (опубликована в декабре 1842 г.) начинается так: «Возможно ли, более того, вероятна ли революция в Англии?». (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 498). Ответ на поставленный вопрос Энгельс даёт на основе анализа экономического развития промышленности. Он считает, что развитие промышленности «хотя и обогащает страну, но оно также создаёт и стремительно увеличивающийся класс неимущих, абсолютно бедных, класс.., который уже нельзя будет устранить, потому что он никогда не сможет приобрести стабильной собственности». Энгельс задаётся вопросом: «что ещё остается этим людям, как не восставать?». (Там же. С. 501). Вместе с тем он считает, что пока рабочий класс не осознал своей численности, могущества, но уже предчувствует «свою мощь». А потому, утверждает Энгельс, они всё более осознают, что «революция мирным путём невозможна и что только насильственное ниспровержение существующих противоестественных отношений, радикальное свержение дворянской и промышленной аристократии может улучшить материальное положение пролетариев». (Там же. С. 503). Энгельс приходит к важнейшему выводу: «Эта революция неизбежна для Англии, но как во всём, что происходит в Англии, эта революция будет начата и проведена ради интересов, а не ради принципов; лишь из интересов могут развиваться принципы, т. е. революция будет не политической, а социальной». (Там же).
В «Письмах из Лондона», опубликованных в журнале «Швейцарский республиканец» в мае-июне 1843 года, Энгельс отмечает, что в Англии партии «идентичны с социальными слоями и классами». По Энгельсу, чем ниже стоит класс в обществе, чем он менее образован, тем он прогрессивнее, тем «большую будущность он имеет». Следовательно, заключает он, наиболее влиятельными и прогрессивными в национальных масштабах являются чартисты и социалисты. Именно этим двум силам английского общества Энгельс уделяет основное внимание, рассматривая их слабые и сильные стороны. Содержание «Писем» показывает одну из главных задач революционного движения в Англии Энгельс видит во взаимном сближении основных сил английского общества на базе того ценного, что имеется в каждой из них.
Спустя несколько месяцев, точнее в октябре-ноябре того же года, Энгельс в журнале «Новый нравственный мир» публикует статью «Успехи движения за социальное преобразование на континенте». В ней он пишет, что три крупные страны Англия, Франция и Германия, имеющие коллективную собственность, пришли к заключению о необходимости и неотвратимости радикальной революции в общественном устройстве. Здесь следует обратить внимание на следующее положение: к осознанию этой необходимости каждая из этих «наций пришла … независимо от остальных. Факт этот неопровержимо доказывает, что коммунизм — не следствие особого положения английской или какой-либо другой нации, а необходимый вывод, неизбежно вытекающий из предпосылок, заложенных в общих условиях современной цивилизации». Энгельс считает важным, чтобы эти страны установили взаимное понимание
с целью выяснения между собой — в чём их расхождения и в чём их согласие, а «расхождения должны существовать в силу различного происхождения коммунистического учения в каждой из этих трёх стран». (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 525).
Эта статья — одна из наиболее значимых в процессе формирования коммунистических воззрений Энгельса. И хотя он ещё не конкретизирует понятие «коллективная собственность», не касается вопроса об обобществлении средств производства, но его суждения о коллективной собственности уже определённо говорят о разрыве с буржуазными воззрениями на частную собственность во всех её видах.
В феврале 1844 года Энгельс напишет статью «Наброски к критике политической экономии», которая будет опубликована в «Немецко-французском ежегоднике». Это первая специальная экономическая работа Энгельса, стремившегося преодолеть ограниченность тогдашней экономической науки с позиций революционного пролетариата. Здесь он рассматривает историю и основные категории буржуазной политической экономии как «науки обогащения»: стоимость, земельная рента, издержки производства, труд, капитал, конкуренция. Последней (Энгельс считает её главной) он уделяет особое внимание, поскольку конкуренция уже предполагает монополию, а именно монополию собственности. Вследствие конкуренции происходит образование избытка населения при избытке богатства. Буржуазная политэкономия, считает Энгельс, не может объяснить это противоречие капиталистического способа производства, а потому выдвинула в качестве оправдания теорию народонаселения Мальтуса*. Энгельс критикует эту теорию, доказывая её фактическую и теоретико-методологическую несостоятельность. Он показывает, что обострение противоречий между земельной собственностью, капиталом и трудом создают предпосылки социальной революции, что даёт ему основания утверждать о возможности и необходимости устранения частной собственности как основы буржуазного общества.
_____
* Томас Роберт Мальтус (1766—1834) — английский экономист, священник. Объяснял противоречия общественного развития не социально-экономическими условиями капиталистического строя, а «вечными» законами природы, приписывая биологическим факторам решающую роль в воспроизводстве населения. Сформулировал «естественный закон», согласно которому население растёт в геометрической прогрессии, а средства существования могут увеличиваться только в арифметической прогрессии. В подтверждение этого положения выдвинул закон убывающей эффективности труда, плодородия земли и капитала. Вследствие этого, несмотря на «естественное» регулирование численности населения посредством голода, эпидемий, войны и т. п. выступает «абсолютное перенаселение», с которым необходимо бороться путём регулирования рождаемости, регламентации браков.
Маркс назовёт эту работу гениальной. Он неоднократно будет ссылаться на неё при создании «Капитала». Ленин скажет, что Энгельс «с точки зрения социализма рассмотрел основные явления современного экономического порядка, как необходимые последствия господства частной собственности. Общение с Энгельсом, бесспорно, содействовало тому, что Маркс решил заняться политической экономией, той наукой, в которой его труды произвели целый переворот». (Ленин В.И. Полн. собр. соч. Т. 2. С. 10).
В мае-июне 1843 года Энгельс опубликует статью «Положение Англии. Томас Карлейль. „Прошлое и настоящее”». Эта статья — рецензия на книгу Карлейля*. Главная её цель — отмежеваться от тех, кто критиковал капитализм не с революционных позиций, среди которых видное место занимал Карлейль. Энгельс ценит его за критику капитализма, за то, что он «изображает человеческие отношения». Карлейль утверждал: капитализм уничтожил религиозность средних веков, но получил взамен «евангелие мамоны, бессердечный чистоган», которым служит «деловая аристократия», представляющая собой «банду промышленных разбойников». Что Карлейль предлагает взамен? Создать новую религию, источником которой были бы пантеизм** и культ труда. Энгельс же утверждает: всякая религия лишь опустошает, деморализует сознание человека, так как она «по существу есть выхолащивание из человека и природы всего их содержания, перенесение этого содержания на фантом потустороннего бога, который затем из милости возвращает людям и природе частицу щедрот своих». (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 590). А потому, по Энгельсу, чтобы покончить с капитализмом, необходимо отказаться от религии и найти реальное удовлетворение тем потребностям, которые только по видимости удовлетворяются религией.
_____
* Томас Карлейль (1795—1881) — шотландский философ, историк, писатель. Мировоззрение сформировалось под влиянием Гегеля, Фихте Шеллинга. Идеализировал социальную структуру феодализма, отождествляя её с социализмом. В своих многочисленных работах пытался свести прогресс человечества к жизни и деятельности отдельных личностей. Считал, что управлять обществом способны лишь сильные личности, «истинные герои». Общество делил на вождей и массу, которая лишь орудие в руках великих личностей («теория великих людей, героя и толпы»).
** Пантеизм (от греч. бог) — религиозно-философское учение, отождествляющее мир и бога. Термин был впервые введён в оборот в начале ХVII в. Широкое распространение получил в связи с тем, что устраняет необходимость посредника между богом и личностью.
Энгельс выступает и против положения Карлейля, утверждавшего, что спасителями общества от капитализма должна стать «истинная аристократия» и «герои», под руководством которых можно было бы «соединить неизбежную демократию с необходимым суверенитетом». Энгельс считает: спасение Англии придёт не от «героев», а от рабочих и бедняков, у которых «нет образования, но нет и предрассудков, у них есть ещё силы для великого национального дела, у них есть ещё будущее». (Там же. С. 574).
Статья заканчивается обещанием Энгельса заняться в ближайшее время более основательно изучением положения Англии, так как её история имеет огромное значение для истории других стран, поскольку Англия в социальном отношении их далеко опередила. Обещание Энгельс выполнит.
В августе-октябре 1844 года он публикует в газете «Вперёд» (Париж) две статьи: «Положение Англии. Восемнадцатый век» и «Положение Англии. Английская конституция». В первой работе Энгельс анализирует исторические и социально-экономические истоки капитализма в Англии. Он приходит к заключению: промышленная революция в стране произошла в результате развития науки, которая повлекла за собой различные технические изобретения, что вызвало, в первую очередь, налаживание хлопчатобумажного производства и, как следствие, социальное движение. «…Революционизирование английской промышленности, — пишет Энгельс, — основа для всех современных отношений, движущая сила всего социального развития. Его первым следствием было … возвышение интереса до господства над человеком. Интерес овладел вновь созданными промышленными силами и использовал их для своих целей; эти силы, по праву принадлежащие человечеству, стали, под воздействием частной собственности, монополией немногих богатых капиталистов и средством порабощения масс». (Маркс К. и Энгельс Ф. Т. 1. С. 615). Отсюда Энгельс приходит к выводу: важнейшим следствием промышленной революции XVIII века в Англии явилось образование пролетариата, способного совершить социальную революцию. Результатом всего этого стало также и то, что Англия отныне разделена на три партии: «земельную аристократию, денежную аристократию и рабочую демократию». (Там же. С. 617).
Итак, с точки зрения Энгельса, необходимость социалистического переустройства общественных отношений в Англии связано с промышленной революцией, означающей собой «социальную революцию». Это понятие по своей смысловой нагрузке, конечно, не тождественно сущности промышленного переворота. Но ведь Энгельс и не противопоставляет его идее революционного слома капитализма. Напротив, он говорит, что промышленный переворот теперь движется навстречу своему кризису, тем самым усиливает противоречия капитализма, а умножение общественного богатства в стране не привело к снижению бедности пролетариата, но ещё более усугубило разрыв между промышленной аристократией, буржуазией и трудящимися.
Во второй статье Энгельс критикует буржуазную демократию, называя её неживой, неистинной демократией, поскольку в стране в силу экономического господства частной собственности меньшинство подчиняет себе большинство. Энгельс задается вопросом: «Кто же, в сущности, правит в Англии? — и отвечает: — Правит собственность». (Маркс К. и Энгельс Ф. Соч. Т. 1. С. 626).
Энгельс противопоставляет буржуазной демократии социальную демократию, как принципиально новую, которая будет развиваться на качественно новой экономической основе. Заключая, Энгельс пишет, что буржуазная демократия «неспособна исцелить социальные недуги. Демократическое равенство есть химера, борьба бедных против богатых не может быть завершена на почве демократии или политики вообще». И эта ступень, считает Энгельс, «только переход, последнее чисто политическое средство,.. из которого… должен развиваться новый элемент, принцип, выходящий за пределы существующей политики. Этот принцип есть принцип социализма». (Там же. С. 642).
Итак, идейно-теоретический путь, проделанный Энгельсом с 1839-го по осень 1844 года показывает, что он твёрдо стоит на позициях философского материализма, являясь коммунистом по убеждению.
Подведём итоги. Ранее было сказано, что возникновение и развитие марксистской философии, марксизма в целом, от идеализма к материализму, от революционного демократизма к коммунизму — это не прямая, не плавная линия формирования мировоззрения Маркса и Энгельса. Но абсолютно очевидно, что вектор её развития предельно понятен и ведёт к единству теории с практикой, материализма с диалектикой, философии с другими областями социального знания. Но Марксу и Энгельсу предстояло ещё очень многое сделать для строгого научного всестороннего обоснования этих ключевых положений марксистской философии, марксизма в целом.
Непреходящее значение в решении этих задач будет иметь встреча в августе 1844 года Маркса и Энгельс в Париже. Впоследствии Энгельс скажет, что при встрече «выяснится наше полное согласие во всех теоретических вопросах, и с этого времени началась наша совместная работа», положившая начало их беспримерной дружбе и почти сорокалетнему сотрудничеству.
Версия для печати
